Ragionando sulla periodizzazione del colonialismo italiano, Nicola Labanca ha messo in luce l’impossibilità di trovarvi una data conclusiva unanimemente riconosciuta. Se ci si sposta infatti dal campo politico-diplomatico, cioè dalla perdita effettiva dei territori d’oltremare fra 1947 (trattati di Parigi) e 1949-1950 (risoluzione ONU), per interrogare la sensibilità degli attori coinvolti nel processo coloniale, allora la situazione può cambiare in maniera notevole [1] . Ai fini della ricerca qui condotta, è allora il caso di chiedersi in quale momento sia avvenuta la decolonizzazione negli studi classici italiani e, anche all’interno di questa ridotta cornice, occorrerà operare delle distinzioni a seconda della collocazione politica, della condizione generazionale e della rete accademica e sociale dei soggetti coinvolti.

È bene precisare fin da subito che quanti fra gli antichisti italiani avevano mostrato uno sguardo critico verso il colonialismo scomparvero prima del dopoguerra. Achille Coen ed Ettore Ciccotti erano entrambi – il che non è privo di interesse – uomini formatisi nell’Ottocento e partecipi degli ideali risorgimentali; il primo morì nel 1921, il secondo ¶{p. 194}nel 1939. Per di più, non avendo alcuno dei due creato una scuola, la loro voce non riecheggiò negli anni successivi e nessuno fu interessato a rievocarne le opere. La figura di Ciccotti fu in realtà riscoperta dalla storiografia marxista negli anni Settanta, ma solo per i suoi studi sulla schiavitù antica; la sua opposizione al colonialismo non riscosse invece grande interesse. Anche chi, come Mariella Cagnetta, volle in quel torno di tempo occuparsi proprio dei rapporti fra scienza dell’antichità e colonialismo, lo fece essenzialmente nel desiderio di indagare le modalità attraverso cui gli studiosi sostennero il regime [2] . L’espressione di idee o di atti contrari alle politiche fasciste non rientrava fra gli ambiti principali della sua indagine e l’anticolonialismo degli antichisti italiani restò una pagina di storia ignorata e oggi ancora da scrivere.

All’antichistica del dopoguerra non si offrivano quindi esempi di opposizione al colonialismo e quanti continuarono ancora ad esprimersi sull’argomento furono sostanzialmente gli stessi studiosi che erano stati attivamente coinvolti nelle varie iniziative di sostegno alle politiche coloniali del regime. Questa identità di soggetti crea una evidente continuità fra la storia dell’Italia fascista e repubblicana – del resto ben evidente anche in altri campi di studio [3] –, ma il progressivo smantellamento dell’apparato coloniale italiano non mancherà di orientare le loro ricerche, generando anche forti fattori di discontinuità.

Nel seguito di queste brevi riflessioni conclusive tenteremo quindi di ripercorrere rapidamente alcune delle posizioni espresse dagli stessi studiosi che sono stati oggetto di esame ¶{p. 195}nei precedenti capitoli, tentando di leggere i cambiamenti provocati nelle loro ricerche alla luce dei mutamenti politici.

Nella galleria dei personaggi fin qui evocati, Gaetano De Sanctis è l’unico che abbia preso parte all’intera parabola del colonialismo italiano. Nella sua autobiografia, scritta negli ultimi anni della sua vita, vi è un breve capitolo iniziale di natura tematica dedicato a La guerra coloniale. Esso si apre appunto sul ricordo di Dogali vissuto da De Sanctis all’età di diciassette anni. È in quel frangente che, anche per reazione all’ambiente familiare papalino e antiunitario in cui era cresciuto, egli si convinse che, al pari delle altre nazioni europee, anche all’Italia avrebbe dovuto essere riconosciuta la possibilità di avere delle colonie quali vivi presidi di civiltà contro la barbarie. Questa concezione del colonialismo come manifestazione di potenza, necessaria a magnificare la ancora giovane nazione, si saldò al suo profondo cattolicesimo e a una concezione missionaria dell’intervento in Africa che gli fecero anche sviluppare una visione del fenomeno interamente positiva, a condizione che i soggetti in atto si comportassero degnamente. L’Europeo doveva svolgere il ruolo di umano civilizzatore, non quello di fiero e violento conquistatore; il colonizzato invece doveva mostrare di meritare tale grazia accettando il suo ruolo subalterno e adeguandosi alle richieste dei «padri bianchi» [4] . All’interno del fenomeno trovavano ¶{p. 196}quindi realizzazione due aspetti – gloria nazionale e spirito umanitario – talmente cari al De Sanctis da fargli considerare l’espansione coloniale come «il problema vitale della nuova Italia» e, quindi, il «centro» spirituale cui informare l’insieme della sua vita [5] .

E per realizzare il sogno coloniale italiano, De Sanctis, in effetti, si impegnò in prima persona e mai mutò la sua posizione di incondizionato favore a politiche che andassero in tale direzione. Già nel 1901-1902, cioè nel periodo in cui gli equilibri internazionali sembrarono permettere un’espansione in quella regione da parte dell’Italia, aveva cercato, insieme a Federico Halbherr, di promuovere una missione archeologica in Cirenaica [6] , ma i presupposti necessari a tale spedizione, come ricordato, maturarono solo nel 1910, quando De Sanctis «amava anche dirsi nazionalista», secondo una tarda testimonianza di Giorgio Levi Della Vida [7] . Ancora nel 1935, lo studioso si schierava a sostegno della guerra in Etiopia [8] e componeva, senza poi pubblicarla, una lettera aperta a Churchill, insieme al quale era stato insignito del dottorato honoris causa ad Oxford nel 1930, sostenendo l’«ingiustizia» delle sanzioni [9] . Non ritenne quindi di dover far mancare il suo sostegno a quello che considerava come un atto di civilizzazione, anche se voluto da un regime che ¶{p. 197}lo aveva emarginato ed espulso dall’accademia per non aver prestato giuramento di fedeltà.

La perdita delle colonie rappresentò quindi ai suoi occhi l’interruzione di una missione positiva che l’Italia stava compiendo in Africa. Lo ricordò nel gennaio 1951 durante una seduta parlamentare, dove si trovava per effetto della nomina di senatore a vita promulgata dal presidente Einaudi l’anno precedente. L’argomento della discussione quel giorno era molto ampio. Si discuteva della politica estera italiana: del suo riarmo nel contesto dell’alleanza atlantica, in particolare, e del nuovo quadro di equilibri internazionali, in generale. De Sanctis, ormai ottuagenario e non vedente, prese la parola per un breve intervento. Condizionato anche del pensiero della sorte toccata alla Corea, anzitutto mise in chiaro la sua posizione in favore del riarmo e del patto atlantico. Il resto dell’intervento lo dedicava invece a discutere della sua sfiducia nell’ONU, che imponeva all’Italia un trattato di pace umiliante e la sottrazione delle sue colonie, senza considerare il grande lavoro compiuto in quelle regioni. Disse infatti De Sanctis: